己 Ji — Yin-Erde
Das fruchtbare Feld, das die Welt ernährt

Im BaZi-System (八字) ist der Tagesmeister (日主, rì zhǔ — wörtlich „Gebieter des Tages“) der Himmelsstamm an der Tagesposition der Geburtskarte, also „Sie selbst“. Ist Ihr Tagesmeister 己 (Ji, Yin-Erde), ist Ihre Natur ein fruchtbares Feld. Kein Berg, keine Wüste, kein Fels — sondern weiche, warme, feuchte Erde, in der Getreide, Früchte und Heilkräuter wachsen. Genau das Feld, auf dem die Zivilisation ruht.

Im Klassiker 滴天髓 heißt es: 「己土卑濕, 中正蓄藏」 — „die Ji-Erde ist demütig und feucht, mittig und gerade, sammelnd und bewahrend“. Diese Zeile trägt das Wesen von Ji in sich: Demut (nicht der Ehrgeiz des Berges), Feuchtigkeit (Nährkraft), Bewahrung (die Fähigkeit, Samen behutsam in sich zu halten, bis sie keimen).

1 Die Grundnatur von Ji — das Feld, auf dem alles wächst

Um Ji zu verstehen, stellen Sie sich ein Bauernfeld in einem Tal vor. Keine wilde Natur, kein für die Kamera angelegter Garten — sondern ein echtes, arbeitendes Feld, auf dem Generationen Brot angebaut haben. Es ist weich, feucht, warm. In ihm keimen Samen, es wird gepflügt, gedüngt, bewässert. Man erntet von ihm — und es nimmt die nächsten Samen auf. Das Feld ist bescheiden — es beansprucht nicht die Schönheit des Berges oder die Macht des Ozeans. Aber ohne es überlebt die Menschheit nicht.

Der Ji-Mensch ist ein Feld in menschlicher Gestalt. Er nährt andere: mit Essen, Fürsorge, aufmunternden Worten, Zeit, Aufmerksamkeit. Ernährer und Ernährerin im grundlegendsten und tiefsten Sinne. Zu Ji kommt man, wenn es einem schlecht geht. Zu Ji kehrt man zurück. Auf Ji stützt man sich im Alltag, ohne es zu bemerken.

Hauptqualitäten von Ji:

Ji ist der sechste der zehn Himmelsstämme, das letzte „mittlere“ Element vor dem Übergang zum Metall. Ji ist der Abschluss des Erde-Zyklus, der Moment, in dem alles gesammelt und bereit ist, weitergegeben zu werden. Deshalb werden Ji-Menschen oft zu „Überträgern“: Lehrer, Eltern, Mentoren, Krankenschwestern, Köche — jene, die buchstäblich „Leben“ weitergeben.

Ein weiteres wichtiges Merkmal von Ji: ein geringes Selbstwertgefühl als Schatten der Grundnatur. Ji ist es gewohnt, „für andere da zu sein“, und vergisst sich dabei oft selbst. „Ich brauche nichts“, „kümmere dich zuerst um dich“, „alles ist in Ordnung“ — das sind typische Sätze von Ji, hinter denen unausgesprochener Schmerz und die Unfähigkeit zu bitten stehen. Das ist Jis größte lebenslange Aufgabe: sich selbst wertzuschätzen zu lernen.

2 Stärken und Schwächen

Die Stärke von Ji — was sie besser kann als andere

• Geborgenheit und Wärme schaffen. Ji betritt ein Haus — und binnen einer Stunde riecht es nach Essen, ist es warm, ruhig. Das ist ihre Grundmagie.
• Fähigkeit, Menschen wachsen zu lassen. Ji ist die beste Mutter, Lehrerin, „Lebenstrainerin“. Ihre Kinder, Schüler, Mitarbeiter übertreffen sie oft selbst — sie hilft ihnen aufzublühen.
• Geduld. Ji kann jahrelang warten, bis ein Samen keimt. Sie erzwingt kein Ergebnis.
• Anpassungsfähigkeit, ohne sich zu verlieren. Ji passt sich verschiedenen Situationen an, bewahrt aber ihre innere Weichheit.
• Emotionale Intelligenz. Ji versteht Menschen nicht „mit dem Kopf“, sondern „mit dem Körper“ — körperliche Empathie, das Erspüren von Zuständen.
• Loyalität. Ji verrät nicht. Selbst wenn sich andere abgewandt haben, bleibt Ji.
• Fähigkeit, Geheimnisse zu bewahren. Anders als Bing (die Sonne) kann Ji schweigen. Ihr vertraut man an, was man niemandem sonst anvertraut.
• Verbindende Rolle. Ji hält Familie, Team, Freundeskreis zusammen. Ohne sie zerfällt alles.

Schwächen — wo Ji sich selbst verliert

• Geringes Selbstwertgefühl. Das Hauptproblem. Ji glaubt nicht an ihren eigenen Wert, wartet auf Bewertung von außen, entwertet ihre eigenen Leistungen.
• Aufopferung. Ji gibt, gibt, gibt — bis sie ausbrennt. Kann nicht „nehmen“.
• Abhängigkeit von fremder Anerkennung. „Wenn man mich lobt, bin ich wertvoll, wenn nicht, dann nicht.“ Das ist der Weg in die Abhängigkeit von toxischen Menschen.
• Unausgesprochener Groll. Ji sammelt jahrelang Kränkungen an, spricht sie nicht aus — bis sie explodiert oder krank wird.
• Schwierigkeiten mit Grenzen. Ji kann nicht „nein“ sagen. Übernimmt, was sie nicht sollte, hilft denen, die es nicht verdienen.
• Prokrastination und Unentschlossenheit. Ji wägt lange ab, zweifelt, schiebt auf.
• „Retterkomplex“. Fühlt sich zu „Bedürftigen“ hingezogen — Alkoholikern, depressiven, toxischen Menschen. Glaubt, ihre Liebe werde „heilen“. Sie heilt nicht.
• Emotionales Überessen. Ji „isst“ Stress weg. Essen = Liebe = Sicherheit.
• Somatisierung. Unausgedrückte Emotionen wandern in Magen, Darm, Immunsystem.

3 Ji und die Elemente: womit sie sich verträgt, womit sie im Streit liegt

Die Yin-Erde hat ihre eigene Chemie mit den Elementen. Für Ji ist es besonders wichtig zu wissen, was sie nährt und was sie erschöpft — denn Ji gibt leicht alles her, ohne es zu bemerken.

Feuer (丙, 丁) ist die „Mutter“ von Ji. Feuer erwärmt die Erde, und ohne Wärme ist das Feld unfruchtbar. Besonders wichtig ist Bing (die Sonne): ohne Sonne wächst nichts. Bei Menschen sind das Eltern, Mentoren, warmherzige Freunde. Neben „feurigen“ Menschen blüht Ji auf.

Erde (戊, 己) sind Brüder, Schwestern, Freunde. Mit Wu (dem Berg): ein Feld am Fuße des Berges, eine feste Kombination. Mit einem anderen Ji: gegenseitige Unterstützung und Verständnis.

Metall (庚, 辛) ist der „Ausdruck“ von Ji. Aus dem Boden wächst Erz, aus Jis Ideen entstehen Ergebnisse, Kinder (besonders bei der Ji-Frau), kreative Projekte. Für Ji ist es wichtig, ihre kreative Ader zu verwirklichen — sonst „staut“ sie sich in ihr auf.

Wasser (壬, 癸) ist der „Reichtum“ von Ji. Die Erde kontrolliert das Wasser, hält es zurück. Das sind Geld, materielle Ressourcen und für einen Ji-Mann die Ehefrau. Ren (壬, Ozean) ist für Ji 正財, der „Direkte Reichtum“: stabiles Einkommen und großes Kapital, doch Ji braucht eine starke Position, um es „zu halten“. Gui (癸, feiner Regen) ist 偏財, der „Indirekte Reichtum“: Nebenverdienste, unregelmäßige und unerwartete Einnahmen.

Holz (甲, 乙) ist die „Kontrolle“ von Ji. Wurzeln durchdringen die Erde, der Baum „arbeitet“ mit dem Feld. Für eine Ji-Frau ist Holz der Ehemann; für einen Mann die Kinder. Ausreichendes Holz gibt Struktur und Karriere; zu viel erschöpft buchstäblich den Boden, zehrt Ji aus.

4 Die Karriere von Ji — wo sie am besten ist

Ji steht im weitesten Sinne für Berufe der Fürsorge und Ernährung. Nicht zwangsläufig buchstäblich „ernähren“ — aber unbedingt „anderen etwas Lebendiges und Notwendiges geben“.

Ideale Bereiche

• Medizin — besonders Krankenpflege, Pädiatrie, Geburtshilfe, Rehabilitationsmedizin, Ernährungsberatung. Ji „heilt“ buchstäblich „mit Erde“.
• Psychologie und Sozialarbeit — besonders die Arbeit mit Kindern, Familien, Menschen in schwierigen Lebenslagen.
• Lehrtätigkeit — besonders Grundschule, frühkindliche Bildung, Nachhilfe. Ji „zieht“ Kinder „groß“.
• Kochkunst und Lebensmittelindustrie — Köche, Konditoren, Gastronomen mit hausgemachter Küche, Ernährungswissenschaftler.
• Landwirtschaft, Gartenbau, Landschaftsgestaltung — buchstäbliche Arbeit mit dem Boden.
• Personalwesen — Ji versteht Menschen, kann Talente fördern.
• Verlagswesen, Bibliothekswesen, Museumsarbeit — Bewahrung und Weitergabe von Wissen.
• Gastgewerbe — Hotels, Gästehäuser, Agrotourismus — wo das Wichtigste ist, für den Gast ein „Zuhause“ zu schaffen.
• Kosmetik, Spa, Wellness — Fürsorge für den Körper eines anderen Menschen.
• Buchhaltung und sorgfältige Erfassung — Ji „bewahrt“ Zahlen, verliert sich nicht in Details.
• Kunsthandwerk — Keramik (buchstäblich Arbeit mit Ton!), Textil, Weberei, Töpferei.
• Pflege von älteren und behinderten Menschen — Ji bleibt, wenn andere zurückweichen.

Was man vermeiden sollte

• Aggressiver Verkauf, hartes Marketing, „Andrehen“ — Ji erträgt Druck auf Menschen schlecht.
• Firmenpolitische Machtspiele — gegen Ellenbogentypen zieht Ji den Kürzeren.
• Arbeit mit schweren Maschinen, grobe körperliche Arbeit — nicht ihre Natur.
• Schnelllebige Startups mit ständigem Richtungswechsel — Ji braucht Zeit, um etwas „keimen zu lassen“.
• Finanzspekulation, riskante Investitionen — Ji sammelt an, spielt nicht.
• Arbeit allein ohne Team — Ji braucht Austausch, an ihr „wachsen“ Menschen.

5 Liebe und Beziehungen von Ji

In der Liebe ist Ji die fürsorglichste Partnerin unter allen Tagesmeistern. Doch hinter dieser Fürsorge verbirgt sich oft Schmerz: Ji gibt, weil sie sich sonst unnötig fühlt. Jis größte Aufgabe in der Liebe ist es, zu lernen, sich selbst genauso zu lieben wie andere.

Was Ji dem Partner gibt

• Bedingungslose Annahme. Eine Ji-Partnerin nimmt an, wie man ist: mit Problemen, Schwächen, Vergangenheit.
• Geborgenheit und Häuslichkeit. Ein Zuhause mit Ji ist ein echtes Zuhause. Kein „Instagram-Bild“, sondern ein lebendiger, warmer Raum.
• Emotionale Unterstützung rund um die Uhr. Ji ist bei jedem Wetter da — buchstäblich und im übertragenen Sinne.
• Geduld. Ji verlässt den Partner nicht „nach dem ersten Streit“. Sie durchlebt die Krise und bleibt.
• Fürsorge für Gesundheit und Körper des Partners — ernährt ihn richtig, begleitet zum Arzt, bemerkt Veränderungen.

Was Ji bei einem Partner sucht (und oft nicht bekommt)

• Anerkennung ihres Wertes. Ji muss hören, dass man sie schätzt. Nicht „danke fürs Abendessen“, sondern „du bist wunderbar, ich bin dankbar“.
• Aktive Liebesbekundung. Ji errät Gefühle schlecht — man muss es ihr sagen.
• Respekt vor ihren Grenzen. Ji setzt selbst keine Grenzen, aber es ist wichtig, dass der Partner sie erkennt und respektiert.
• Ihre Fürsorge nicht auszunutzen. Ji gibt alles her — und der Partner darf das nicht ausnutzen.
• Emotionale Wärme im Gegenzug. Ji schenkt viel, braucht aber auch selbst Wärme.

Die Liebe in der männlichen Ji-Karte

Für einen Ji-Mann gilt: die Ehefrau = Wasser. Ren (壬) ist sein 正財, der klassische Stern der Ehefrau: eine große, eigenständige, manchmal „stärkere“ Frau als er selbst. Gui (癸) ist 偏財: sanft, emotional, fließend. Ji-Männer wählen oft starke Frauen — weil sie unbewusst eine „Ergänzung“ zu ihrer eigenen Weichheit suchen. Manchmal funktioniert das (wenn die Partnerin seine Natur respektiert), manchmal nicht (wenn sie versucht, „ihn härter zu machen“).

Besonderheit des Ji-Mannes: Er wirkt oft „wenig männlich“ im traditionellen Sinne. Er ist weich, fürsorglich, emotional zugänglich. In der richtigen Partnerschaft ist das eine Stärke; in der falschen ein Grund für Vorwürfe wie „du bist kein richtiger Mann“. Die Lektion des Ji-Mannes: eine Partnerin zu wählen, die seine Natur schätzt, statt zu versuchen, sie zu brechen.

Die Liebe in der weiblichen Ji-Karte

Für eine Ji-Frau gilt: der Ehemann = Holz. Yang-Jia (甲) ist ihr 正官, der klassische Stern des Ehemanns (甲 und 己 bilden die Verbindung 甲己合): ein großgewachsener, prinzipientreuer Mann, ein verlässlicher Halt. Yin-Yi (乙) ist 七殺: äußerlich sanft und biegsam, für Ji aber eine Unkrautranke, die das Feld überwuchert — die Beziehung ist intensiv, aber erdrückend. Ji-Frauen fühlen sich oft zu starken Männern hingezogen und geraten in eine Falle: zu starkes Holz erschöpft den Boden — besonders wenn die Karte viel 乙 enthält oder mehr Holz, als Ji tragen kann. Ein harter, dominanter, fordernder Ehemann zehrt die Ji-Frau über Jahre aus, bis sie ausbrennt.

Das ideale Szenario für die Ji-Frau: ein starker, aber nicht erdrückender Ehemann. Ein Anführer, der ihre Weichheit schätzt, statt zu versuchen, sie „härter zu machen“. Und — unbedingt — ein Ehemann, der sich ebenfalls um sie kümmert, statt nur Fürsorge entgegenzunehmen.

Die größte Falle der Ji-Frauen ist die „Ehe als Mutterschaft“: Sie heiraten Männer, die eine Mutter brauchen, keine Ehefrau. Alkoholiker, unreife, depressive Männer. Ji glaubt, ihre Liebe werde „heilen“. Sie heilt nicht. Das sind Jahrzehnte des Ausbrennens. Die Lektion: einen erwachsenen Mann wählen, kein „Potenzial, an dem man arbeiten muss“.

Ideale Partner nach Tagesmeister

Partner, die man meiden sollte

• Ein starker, erdrückender Yi (乙) — für Ji ist das 七殺: eine Unkrautranke, die dem Boden die Kraft entzieht. Zehrt aus.
• „Patienten“ — Alkoholiker, unreife, depressive Menschen. Ji wird jahrzehntelang „heilen“ wollen, ohne Erfolg.
• Kalte, emotional distanzierte Partner — Ji „friert“ neben ihnen ein.
• Manipulatoren — Ji erliegt leicht Manipulation und gibt sich selbst die Schuld.

6 Die Gesundheit von Ji

In der chinesischen Medizin regiert die Erde Milz und Magen sowie Muskeln, Fleisch und die Emotion des Grübelns/der Sorge. Ji als Yin-Erde ist besonders mit Verdauung, Immunsystem und emotionalem Zurückhalten verbunden. Im Folgenden geht es um Bereiche, auf die man nach der traditionellen Symbolik der Elemente achten sollte, nicht um eine Diagnose oder Krankheitsprognose: Bei Beschwerden entscheidet immer der Arzt.

Verwundbare Zonen von Ji

• Magen und Verdauung — die Hauptzone. Gastritis, Sodbrennen, gastroösophagealer Reflux, stressbedingte Störungen.
• Darm — Reizdarmsyndrom, Verstopfung/Durchfall, Dysbiose.
• Immunsystem — häufige Erkältungen, Allergien, autoimmune Tendenzen (Ji „verteidigt“ sich gegen die Welt).
• Gynäkologie bei Ji-Frauen — ein Bereich, den man regelmäßig im Blick behalten sollte: Symbolisch „speichert“ die Erde Unausgesprochenes.
• Emotionales Überessen — Jis wichtigste Essabhängigkeit. Essen = Sicherheit = Liebe.
• Übergewicht und Stoffwechselprobleme — Ji neigt zur Gewichtszunahme.
• Verdeckte Depression — „alles ist in Ordnung, nur die Kraft fehlt“.
• Chronische Erschöpfung und Burnout — durch ständiges Geben ohne Auftanken.
• Psychosomatik — Unausgedrücktes wird vom Körper „aufgezehrt“.

Empfehlungen für die Gesundheit

• Regelmäßige Mahlzeiten zu festen Zeiten, warme Speisen, möglichst wenig Kaltes und Rohes.
• Arbeit am emotionalen Überessen — es geht um Emotionen, nicht ums Essen.
• Psychotherapie — um Unausgesprochenes auszudrücken. Tagebuch, Gespräche, Kunsttherapie.
• Regelmäßige Bewegung — Yoga, Schwimmen, Spaziergänge. Ohne Bewegung „staut“ sich Ji.
• „Nein“ sagen lernen — das ist Gesundheit, kein Egoismus.
• Regelmäßige Erholung — unerlässlich. Ji bemerkt ihre Erschöpfung nicht.
• Zeit nur für sich — eine Stunde am Tag, ein Tag in der Woche. Ohne Schuldgefühle.
• Regelmäßige gynäkologische Untersuchungen für Ji-Frauen.
• Wärmende Praktiken, Wärme, Geborgenheit — Ji nährt sich von Wärme.

7 Geld und Finanzstrategie

Im BaZi gilt für Ji: Wasser = Geld. Das Feld hält Wasser zurück — kann das aber nur, wenn es selbst gut „befeuchtet“ ist, das heißt, nur wenn Ji selbst über Ressourcen verfügt.

Geldmuster von Ji

• Stabiles, aber kein sprunghaftes Einkommen. Ji verdient regelmäßig, in kleinen Schritten, über Jahre. Große „Sprünge“ sind nicht ihr Format.
• Unterbewertung der eigenen Leistungen. Das Hauptfinanzproblem. Ji verlangt weniger, als ihre Arbeit wert ist, weil es „unangenehm“ ist und „andere es für denselben Preis machen würden“.
• Geld durch Fürsorge. Ji verdient in Bereichen, in denen ihre natürliche Fürsorge gefragt ist.
• Tendenz zum Geben. Ji hilft Verwandten, Freunden, wohltätigen Zwecken — manchmal zum eigenen Nachteil.
• Ansammlung in materiellen Werten — Immobilien, Gold, Vorräte. Keine Spekulation.
• Finanzielle Opfer für die Familie — Ji gibt dem Kind, dem Ehemann, den Eltern das Letzte.

8 Glückssäulen (大運) — die Lebenszyklen von Ji

Alle 10 Jahre bringt eine neue „Glückssäule“ (Da Yun, 大運). Ji durchlebt die Zyklen mit großer emotionaler Sensibilität — jedes Jahrzehnt fühlt sich wie „ein eigenes Wetter“ an.

Günstige Zyklen

• Feuer-Zyklen (Bing 丙, Ding 丁) — „erwärmen das Feld“, geben Wärme, Unterstützung, Mentoren. Gute Zyklen für Wachstum.
• Wasser-Zyklen in der richtigen Position — finanzielles Wachstum, Geschäftserweiterung.
• Metall-Zyklen — kreativer Ausdruck, Kinder, Umsetzung von Projekten.
• Zyklen moderater Erde — Stabilisierung, Ansammlung, Festigkeit.

Gefährliche Zyklen

• Zyklen mit übermäßigem Holz (besonders Yi 乙 — 七殺) — Druck; für die Ji-Frau schwierige Beziehungen zum Ehemann, Erschöpfung, körperlicher Verschleiß.
• Kalte Winterzyklen ohne Feuer — Niedergeschlagenheit, Richtungsverlust, das Gefühl, dass die Mühe keine Früchte trägt.
• Zyklen mit übermäßigem Wasser ohne stützende Erde — Geldverlust, Unfähigkeit, es zu halten.

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9 Ji in der heutigen Welt

Die klassischen Beschreibungen von Ji zeichneten Bäuerinnen, Kindermädchen, Kräuterheilerinnen, gute Ehefrauen. Im 21. Jahrhundert findet Ji ihren Platz in neuen Formen:

• Psychologinnen und Coaches — besonders solche, die mit Körper, Ernährung, Mutterschaft, Selbstfürsorge arbeiten.
• Ernährungswissenschaftlerinnen, Diätassistentinnen, Expertinnen für gesunde Ernährung — ein wachsender Markt, ideal für Ji.
• Schöpferinnen „gemütlicher“ Inhalte — Blogs über Zuhause, Rezepte, Mutterschaft, entschleunigtes Leben.
• Lehrerinnen an Online-Schulen — besonders in der Grundschule, der Vorschulpädagogik.
• Expertinnen für Inneneinrichtung, häusliche Geborgenheit, Feng Shui — „erdverbundene“ Kreativität.
• Wellness-Branche — Spa, Massage, Yoga, Meditation, Retreats.
• Hotelgewerbe mit „häuslichem“ Gesicht — Gästehäuser, Agrotourismus, Bauernhotels.
• Bücher und Podcasts über Weiblichkeit, Mutterschaft, Beziehungen — Ji kennt diese Themen von innen.
• HR-Beraterinnen, betriebliche Psychologinnen — Ji versteht Menschen.

10 Was Sie jetzt sofort tun sollten, wenn Sie Ji sind

1. Lernen Sie Ihre vollständige Karte kennen. Der Tagesmeister Ji ist nur 1/8 der Information. Besonders wichtig ist zu prüfen, ob Feuer vorhanden ist und ob nicht zu viel Holz vorliegt.
2. Finden Sie Ihren Nützlichen Gott (Yong Shen). Für die meisten Ji ist es Feuer. Umgeben Sie sich mit „feurigen“ Menschen, warmen Räumen, hellem Licht.
3. Arbeiten Sie an Ihrem Selbstwertgefühl. Das ist die zentrale Lebensaufgabe von Ji. Psychotherapie, Bücher, Selbsthilfegruppen — alles, was daran erinnert: Sie sind wertvoll.
4. Lernen Sie, „nein“ zu sagen. Das ist kein Egoismus, das ist Gesundheit. „Nein“ ist ein vollständiger Satz.
5. Erhöhen Sie Ihren Preis. Um 30-50 % über dem, was Ihnen „angenehm“ erscheint. Das ist keine Frechheit — das ist Angemessenheit.
6. Führen Sie tägliche Zeit „nur für sich“ ein. Eine Stunde, nicht weniger. Ohne Schuldgefühle.
7. Achten Sie auf Ihren Verdauungstrakt. Das ist Ihre Schwachstelle. Regelmäßige Untersuchungen, feste Essenszeiten, möglichst wenig Stress bei Tisch.
8. Lösen Sie sich vom „Retterkomplex“. Sie sind nicht verpflichtet, erwachsene Menschen zu heilen. Das müssen sie selbst tun.
9. Kreativität als fester Bestandteil des Lebens. Ji ohne Ausdruck wird krank. Etwas Eigenes: Stricken, Kochen, Keramik, Garten.
10. Nehmen Sie auch an, statt nur zu geben. Lernen Sie, „danke“ zu sagen statt „das wäre nicht nötig gewesen“.

Denken Sie daran: Ihr Tagesmeister Ji ist keine „schwache“ und keine „unauffällige“ Natur. Es ist das für das Leben notwendigste Element. Ohne Feld keine Ernte. Ohne Ji keine Familie, kein Team, keine Wärme in der Welt. Sie tragen, was sonst niemand trägt — und erhalten dafür oft keinen Dank, weil das, was Sie tun, „selbstverständlich“ erscheint. Das ist eine Illusion.

Die großen Ji der Geschichte — Heilerinnen, gerechte Mütter, stille Heldinnen von Kriegen und Epidemien. Die meisten Namen sind nicht überliefert — aber ohne sie hätte die Menschheit nicht überlebt. Ihre Aufgabe ist es nicht, „laut“ zu werden. Ihre Aufgabe ist es, der beste Ji zu werden, den Ihre Karte zulässt. Und — was am wichtigsten ist — zu lernen, sich selbst genauso zu nähren, wie Sie andere nähren. Dann trägt das Feld Frucht, nicht nur für die Welt, sondern auch für Sie.